人类学家的下午茶

本期《人类学家的下午茶》，邀请到复旦大学哲学系胡守钧教授。他生于1944年，亲历了新中国一段特殊时期，平反后重返复旦讲台，见证并参与了文革后“回归常识”的科学精神复兴。 他为文革后第一批复旦学子开设的《科学思想史》课程，一度成为校园里的明星课程，深刻影响了一代人的求知之路。播客第一篇章，我们聚焦这门课程如何回应了当时学子们对“常识”与“求是”精神的内心渴求。 在时代呼唤新社会理论的背景下，胡守钧教授提出了“社会共生论”。播客第二篇章，他深入阐述了共生理论的哲学根基、博弈原则与变通智慧。 第三篇章，则围绕他在复旦开设的另一门明星课程——《易经与文化》。他如何以共生理论解读《易经》？如何用六十四卦观照日常生活的实践智慧？ 胡教授提醒我们：《易经》自古是一部“忧患之书”。人始终处在乾坤二卦的变动之间，若不知变通，便易陷于困顿。最后，他强调，《易经》的智慧不止于思想层面，更可深入身体的修炼，成为一套身心共生的实践体系。 目录 1.“讲真话”：一个学者最基本的态度 2.改革开放的本质：回到常识 3.共生论的三重哲学：存在、价值与发展 4.共生何以可能？博弈、规则与变通 5.AI时代，《周易》如何回应0-1的创造难题 6.《周易》是忧患之书：人生的定位与转向 7.义理、象数、占卜：三种视角，同一部经典 8.用共生论读《周易》：一种更易懂的方式 9.“君子二象，乾坤而已”：人的两种根本状态 10.历史不是直线，而是循环上升 本期采访：郁弘芳 音频后期：Limbo 特别感谢谢靖女士对本次播客的支持与帮助。

“人类学的概念里面最重要的一个部分，它其实是从生活里面长出来的，它不是一个隔离在生活之上脑袋构想出来的东西，而是你真正的去在生命中体验到一个东西的时候。你突然间想，我该用一个什么词儿去形容它呢？就蹦出来了一个特别形象的词儿。人类学历史上的很多的那些与著名的概念，其实都是这样出来的，它是从生活里面长出来的，所以阿夏在第19期关于的分享，也是从她的生活里面长出来的，她去分享这个悬浮的感觉，去分享一些关于她这个体验的过程，这是她为什么有生命力的原因。” 在这一期《人类学家下午茶》阿夏和芳芳探讨了“什么都不做的疗愈”这个主题，也是继第一期、第四期之后久违的二位主播之间的对谈。阿夏和芳芳分享了自己在经历低谷时期的感受，如何从“躺平”状态中重新醒悟，找到生活的真实意义。现在，她们“坐起来”了。 00:04:54:从生活中生长出的人类学概念 00:09:51:什么都不做的疗愈效果为何如此显著？ 00:24:45:独立田野工作者：因为我不想出卖自己的灵魂 00:29:42:不要因为不足而自卑，重要的是找到自己的暗流 00:39:39:低谷期的自我调整：如何重拾心力 00:54:30:低谷期才能看清真正的朋友

荒谬派哲学家加缪说“真正严肃的哲学问题仅有一个，那就是自杀”。现代人对生命意义的追问，充分展现在了对死亡的态度上。生命末期人们的“最后的倔强”是对灵魂和社会的双重扣问。 人类学同样关心死亡、自杀和信仰等人类终极问题，本期《人类学家的下午茶》邀请的是中国医学人类学领域的先行者、安宁疗护事业的推动者——程瑜教授。他指出沙白、琼瑶舆论事件是人们对当下过度医疗的一种反思和抗争。而安宁疗护颠覆了“死亡仅仅是生理指标终止”的理念，真正看到生命末期者的苦痛是来自“身心社灵”的整体性痛苦。他认为安宁疗护是一项基本的人权，因而提出了“普惠性的安宁疗护”的政策倡导。 在本期节目里，我们梳理了安宁疗护的起源、理念、操作方式和在中国各地的本土化实践。程瑜教授指出了社工的重要性，以及生死教育的基础性作用。阿夏用身边的人的案例说明了安宁疗护目前的稀缺性和亟待满足的社会需求，芳芳认为安宁疗护的重要意义在于它重新将人类生命的神圣性带回医学领域。 在人类学家看来，死亡是一次意义系统的重新整合，而不只是一个呼吸的停止。正如凯博文说“照护是人类之光”，西西里·桑德斯说“你重要，因为你是你，即使在生命的最后一刻，你依然重要。You matter because you are you, you matter to the last moment of your life.”

1994年项飙到东莞调查，第一次关注到“悬浮”。他对“悬浮”下了一个定义：“悬浮”是这样一种状态，人人都忙着工作，忙着追向一个未来。与此同时，当下被悬空了，除了作为指向未来的工具，没有其他意义。努力工作并非因为喜欢这份工作，而往往是为了攒够钱，从而今后就再也不用干这份工作。 00:02:05:项飙所说的悬浮是什么？ 00:07:30:追求未来的不确定性与当下的冲突 00:14:59:流动能解决问题吗？ 00:22:29:注意力的悬浮 00:29:57:在农村找回附近性 00:33:46:在农村生活中的真实力量 00:37:30:对抗悬浮：如何构建真实能力 00:41:13:人类学的无用之用