有点豆腐 Slightly Tofu

⚠️ 本期涉及对动物虐待影像与流浪动物收容所安乐死的讨论。 作为一个支持动物权利的 vegan，如何在一个对动物极不友善的世界里，应对道德理想与现实面包的拉扯？这期《有点豆腐》和《三個動物》的串台节目，Q 和志伟、思晴、Adam，四个在职场里摸爬滚打多年的过来人，聊聊作为 vegan 求职时绕不开的问题：哪些行业自己一定不会碰，非盈利组织会不会磨掉你的锋芒，以及怎么用谈判筹码坚守自己的原则。我们也毫不避讳地聊了这条路的代价——较低的收入，和自己调性不同的工作任务，长期直面动物苦难的 burnout 等等。当然，我们也想强调，每个人的境况不同，不必因为自身经济处境而对职业过于苛求。并且，眼下的这些困境，并不是 veganism 带来的，而是这个社会很难给一个有伦理要求的人留位置——这是个结构性的问题。最后，我们邀请听众一起想象：如果没有任何金钱和时间的限制，作为 vegan，你心里那份最理想的工作，是什么？也欢迎大家留言告诉我们！ 🌱《三個動物》的播客内容可以在小红书、B 站，以及 Youtube、Spotify 等众多平台搜索到（需要搜索繁体中文）。 时间轴 00:17 开场：vegan 的行业伦理 02:02 志伟：做行销，越成功伤害越大？ 04:24 零售业的两难 06:48 草根经验算不算敲门砖 08:05 专业化与「纯粹性」的代价 10:38 加入非营利前想清的三件事 13:49 志伟最后的选择和求职技巧 24:48 Q：动物福利组织的面试经历 29:47 社会企业和 B Corp 公益企业 32:22 进学术圈后的「世界观崩塌」 33:39 思晴：需要一个 vegan bubble 37:22 动物 NGO 求职现实 42:44 动物虐待影像与 burnout 44:12 PETA 争议与背黑锅 48:32 安乐死流浪动物的真相 51:00 Adam：从工业设计师转型动物倡导 55:18 夹缝中求生存的几条心法 57:13 你最理想的工作 01:00:31 学术圈里的「破坏性」干预 01:02:50 结语

⚠️ 本集涉及屠宰场暴力、工人心理创伤等内容，请酌情收听。 这是关于「动物福利主义为何阻碍动物解放」系列节目的第一集。从《蜜獾吃书》对「猪场严选」的采访为样本，拆解「高动物福利产品」是如何被建构成一个新的市场需求，其中包含了哪些未经审视，且有误导性的科普。本集的核心，是把采访中「猪场严选」反复使用的概念 PTSD，替换成一个更贴切的概念：PITS（因施害行为引发的创伤压力），并指出道德损伤的根源性问题。这些概念的差异不仅仅是「屠宰场工人因施暴受到了道德损伤」，而是屠宰场工人被放在一个必须反复制造伤害的位置上，且这个位置是被社会需要的，被正当化的。 借由批判理论《庶民能说话吗》，我们可以追问：当一个拥有媒体资源的产业上游者，把员工对动物施暴后的麻木定义为个体的「最好应对机制」；把反复向媒体展示摔死小猪转化成科普谈资与道德修复的工具时，猪场工人社会位置的可能性是怎样被塑造的？同样是面对屠宰场工人受到精神损伤的证据，为什么有些认知会导向「引进更多先进设备，鼓励消费高福利肉」，有些却导向了「减少肉蛋奶消费，缩小规模，让产业承担真实成本和严格责任」？当猪场工人的痛苦必须先被老板翻译成企业伦理和高福利改革，才能进入公共讨论时，是否还有空间留给「我不想再杀」、「不想再麻木」的结构性控诉？ 节目最后列举不同领域文献中被提过的举措，包括 PITS 提出者 Rachel M. MacNair 自己的建议，并指出它们没有一个出现在他的「科普」里，也指出这种沉默是有方向的。 时间轴 00:00 开场：为什么聊猪场严选这期 03:44 CO₂ 致晕「无痛」的误导 06:14 技术主义与人均动物蛋白摄入量 08:12 人设，和阶级盲点 11:07 PTSD 与 PITS 的区分 12:10 MacNair 与杀戮的心理后果 16:42 道德损伤：相关但不同 20:17 被正当化的施暴空间 21:43 在记者面前摔死小猪 23:43 男性工人的情感压抑 25:38 暴力的外溢效应 27:37 doubling 人格双重化 30:07 Spivak 庶民能说话吗？ 35:16 举措与它们的局限 37:11 洞察：唯一治标的方法 38:07 减速、缩小规模 40:16 将屠宰作为「超危险活动」 41:52 赎罪：反直觉的建议 44:17 让从业者真的能离开 46:20 文献指向：减少肉蛋奶消费 47:18 猪场严选的推广方案 50:20 结尾与下期预告：vegan 怎么找工作、入侵物种、《同为造物：我们对其他动物的责任》 书籍和文献 * 《因施害行为引发的创伤压力：杀戮的心理后果》（Perpetration-Induced Traumatic Stress: The Psychological Consequences of Killing）— Rachel MacNair，2005 本书正式提出 PITS 这一概念。MacNair 指出：PITS 表现出类似 PTSD 的症状，但成因不是成为受害者或救援者，而是主动参与了造成创伤、痛苦或死亡的行为——典型人群包括士兵、行刑者、屠宰场工人等被社会默许甚至要求去杀戮的人。研究还显示，相比一般 PTSD，PITS 往往症状更重、模式不同。 * 《屠宰场噩梦：屠宰场员工所遭受的心理伤害及其通过法律改革获得救济的可能性》（A Slaughterhouse Nightmare: Psychological Harm Suffered by Slaughterhouse Employees and the Possibility of Redress through Legal Reform）— Jennifer Dillard，2008 发表于《乔治城贫困法与政策杂志》第 15 卷第 2 期。Dillard 论证屠宰场工作会系统性地造成心理伤害，且这种风险无法通过「合理注意」（reasonable care）完全消除；她评估了三条法律路径——OSHA 改革、工人补偿、扩展「超危险活动」侵权法原则，并最推荐最后一条以触发雇主的严格责任。它和福利主义话语的根本分歧在于：面对同样的工人受心理损伤事实，福利主义导向改善屠宰方式，Dillard 导向让产业承担真实成本、减少肉蛋奶消费。 * 《庶民能说话吗》（Can the Subaltern Speak?）— Gayatri Spivak，1988 后殖民理论的奠基性论文。Spivak 论证：最边缘的群体（subaltern/庶民）在结构上被剥夺了自我表述的能力，其声音几乎永远要被知识分子、改革者、人道主义者「中介」和「代表」——而「代表」同时包含「替他们说话」和「描绘他们」两重含义，二者常被混淆。在精英话语完成代表的那个结构本身里，没有为底层主体性留出空间。一旦底层开始用「自己的声音」说话，那个声音也已经被精英话语的语法、概念、可被接收的形式重塑。她最著名的命题「白人男性在把棕色女人从棕色男人手里拯救出来」，揭穿的正是人道主义修辞如何一边宣称保护、一边消音被代表者。本集用它来追问：当一个拥有叙事与媒体资源的产业上游者讲述动物屠杀时，这个舞台从一开始有没有为工人留出可以走上来的位置。 * 《屠宰场噩梦：屠宰场员工所遭受的心理伤害及其通过法律改革获得救济的可能性》（A Slaughterhouse Nightmare: Psychological Harm Suffered by Slaughterhouse Employees and the Possibility of Redress through Legal Reform）— Jennifer Dillard Dillard 论证屠宰场工作会系统性地造成心理伤害，而这种伤害「即使采取合理注意也无法消除」——只要还在大规模屠宰，常规屠杀本身就在制造创伤。文章借用 Lifton 研究纳粹医生时提出的「人格双重化」（doubling），并梳理三条法律路径：职业安全监管改革、工人补偿、以及她最推荐的把屠宰工作定性为「超危险活动」以课以严格责任。文章结尾明确主张：公众可以通过减少消费屠宰场产品——肉、蛋、奶——表达对当前屠宰条件的不认可。 * 《临床医生应如何回应那些正在经历工业肉类生产持续创伤压力的病人？》（How Should Clinicians Respond to Patients Experiencing Ongoing Present Traumatic Stress of Industrial Meat Production?）— Rachel M. MacNair MacNair 提出 PITS 整整二十一年后，于 2023 年 4 月发表在《美国医学会伦理期刊》。文章指出针对创伤的常规疗法都预设创伤「已经过去」，而 PITS 是持续当下的；她用一个比喻点破其中的临床伦理问题：常规做法是把需要治疗的士兵撤离战场，而对屠宰工人我们却在治疗他们以便把他们送回去。她逐一评估干预手段：暴露疗法和继续在屠宰场工作没法区分；书写疗法对施害者反而加重躁动；唯一在创伤持续时仍多少有效的是「洞察」；而最有效的「赎罪／作见证」恰恰比其他方法都更依赖「造成创伤的情境已经停止」。她还给了一句具体而刺耳的临床建议：对屠宰工人来说，或许和动物权利组织合作、参与关怀动物的项目可能会有疗效。 * 《千刀万剐：道德困扰与道德损伤在农民心理疾病中的作用》（'Death by a Thousand Cuts': The Role of Moral Distress and Moral Injury in Farmer Mental Ill-Health）— Charlotte Flores、Rebecca Knowles、Christopher Bryant 等 2025 年发表于《农业与环境伦理期刊》的同行评审实证研究，调查 287 位英国农业从业者（含 115 位现任或前任畜牧农民），由 Bryant Research 与 Stockfree Farming 合作完成——共同作者 Rebecca Knowles 正是 Stockfree Farming 的创始负责人。研究记录了畜牧从业者真实的道德困扰，并给出具体、用公共资金支持的「主动减畜」政策路径：3–5 年逐步减畜并按历史市价补偿、移除奖励维持畜群规模的补贴（如苏格兰高地绵羊与哺乳母牛肉牛支持计划）、支持转向其他土地用途、技能培训与转型支持、创伤知情的心理支持并在合适时引导农民转向 Stockfree Farming 这类组织。 概念 * 动物福利（animal welfare） — 动物本身的生活与身心状态：健康、舒适、能表达重要行为、不遭受疼痛与恐惧 * 动物福利主义（animal welfarism） — 认为人类可继续使用动物，但须减少痛苦、提供「人道」条件的伦理/政治立场 * 废除主义（abolitionism） — 主张动物拥有不被视为人的资产、资源、商品的基本权利 * 道德损伤（moral injury） — 指个体因参与、目睹、未能阻止或获知违背自身核心道德信念与伦理准则的行为，而产生的深层心理、存在主义及灵性上的痛苦与创伤。它最早由美国精神科医生在研究越战退伍军人时提出，用来描述那种「良心上的深重伤痕」。 * PTSD（创伤后应激障碍） — 指的是人们在经历过或目睹了一场威胁到自己（或周围其他人）生命或安全的创伤性事件后可能产生的一系列反应。 这些事件可能包括车祸或其他严重事故、肢体伤害或性侵犯、犯罪、与战争有关的事件或酷刑，以及诸如山火或洪灾之类的自然灾害。 * PITS（perpetration-induced traumatic stress，因施害行为引发的创伤压力） — 是一类当创伤后压力症候群是因为自己犯下杀生或其他相似暴行所引起时，所会出现的状况。 施害者创伤压力和道德伤害（Moral injury）相似但并不完全相同，道德伤害更多指的是个人认知上自己犯下的道德罪恶所会造成的各种心理、文化和精神层面的影响。它与 PTSD 也有不同：关键不是「我遭遇了伤害」，而是「我参与了伤害」。 * Doubling（人格双重化 / 自我分裂） — 为执行极端残酷工作而发展出「工作中的另一个自我」，与日常自我分割

这是 Jo 作为《有点豆腐》常驻主持人的最后一期。从香港金融业到内地动物倡导，她坦诚回望了过去两年的求职坎坷、消沉与重燃。B 站上一个屠宰场小公鸡的视频，如何促使她看到道德的「北极星」，又如何在求职两年颗粒无收时，被山东大学暑期学校上认识的动物倡导同伴和这档播客拉了回来。节目后半段她回应了一个犀利的问题：既然 Earning to Give 在结果论上影响可能更大，为什么仍要离开金融行业？最后，她分享了近期正在进行的活动：生灵之声动物故事演讲和华茻会全年开放的「茻新计划」孵化器，并向所有听众发出邀请。谢谢 Jo 陪我们走过的这一年多。愿她在新的路上自由、被看见、被理解。也欢迎听众们在评论区，把想对她说的话告诉她。 时间轴 00:00 最后一次主持开场 01:48 最大的遗憾 08:29 残疾小猫与「领养代替购买」 10:29 怎么继续做农场动物的内容 12:25 邵然的「生灵之声」故事比赛 16:52 华茻会「茻新计划」详解 23:12 Vegan 怎么找工作 26:12 Jo 自己的故事 32:01 找到了道德的北极星 33:51 加拿大求职颗粒无收的经历 36:40 山东大学暑期学校，遇见同温层 43:08 关于 Earning to Give 48:07 金融业与慈善的伦理灰区 56:19 给 Q 和听众的告别 活动推荐 微信搜索： 茻vegan 「茻新计划」 然爱同声 生灵之声动物故事演讲

🪑 JoJo 因为设备原因，在节目开始十几分钟后才加入。 前不久，全球人气最高的素食主义者 Billie Eilish 在一次采访里被问到有什么观点是她愿意死磕的，她说：「吃肉本身就是错的。还有一点：『我爱动物』和『我吃肉』。你不能两者兼顾。抱歉。你可以吃肉，没问题！你也可以爱动物，但你不能两者兼顾。」这段话在英语世界引起了轩然大波，许多人纷纷辩解道：「可是人本来就是不自洽的啊！」 顺着这个争议，我们想走到一个更具体的地方：在已经从事动物保护的人群当中，吃动物也是常态，那，一个人可以既保护动物同时又在吃她们吗？ 本期《有点豆腐》从几个私人的场景讲起：邵然和 Eric 分别聊了聊自己和动保、野保人、以及福利养殖业从业者一起吃饭时遭遇的某种沉默。这种沉默似乎来自某种默契——即便经常与动物近距离接触，大家却对吃动物的事情避而不谈，也对素食主义没有好奇心；Q 讲述了自己和保育研究者就餐时对方提到「外国研究者也吃狗肉」的经历；而 Jo 的朋友在知道她不吃动物的情况下仍然招呼她吃鱼，让她越发意识到人们对盘中食物生前的存在经常是一种无意识的状态。同一个人会在不同的动物面前自动启用不同的道德逻辑，且不会感到内心的冲突。这是因为物种歧视、同情心疲劳、被浪漫化的科学理性……还是因为某些更不容易被看见的原因？ 当畜牧业和渔业对野生动物栖息地的破坏成为科学共识，当动物繁育的经济体系源源不断制造出有缺陷的和被遗弃的身体，为何动保人意识不到这些系统是如何造成了空前的动物受苦，并彼此固化和加强？或许，那些已经走在前面的人需要的不是被说服、甚至不是更多的信息——她们需要的是一种「自我价值统一」的过程。而相比「白纸一张」的圈外人，这也或许是一条更慢、也更艰难的路径。 【时间轴】 00:00 流行歌手 Billie Eilish 近期引发的争议 03:00 邵然演讲过程中遇到的道德张力 05:13 与动保人共餐时不敢提的问题 06:57 对素食主义的反向好奇心几乎不存在 08:26 默认你吃素的原因是因为宗教 12:50 邵然遭遇某野保人的低俗攻击 17:45 野保人为什么不应该支持畜牧业 18:56 鱼猎、合法狩猎是促进生态平衡 22:58 野生动物过量繁殖该怎么办 24:35 珍·古道尔被消音的 go vegan 呼声 30:54 被浪漫化的科学理性 32:03 把农场动物当成「进化更成功」 37:11 伴侣动物保护圈中的物种歧视 46:25 把宠物升格、把农场动物降格 50:35 看到了所有问题但不愿意连成一张网 53:19 宠物经济与流浪动物救助 55:46 共情疲劳是真的吗 01:01:36 道德自洽的底层逻辑 01:04:23 给行业内人的关怀 01:13:04 愤怒可以是动物倡导的情绪吗 01:20:27 四个人对动保野保人的期望 相关概念 * 物种歧视（Speciesism） — 1970 年由英国心理学家 Richard D. Ryder 在一份反对动物实验的小册子中首次提出，旨在将其与种族歧视与性别歧视做结构上的类比。1975 年由 Peter Singer 在《动物解放》中系统化推广。Ryder 的原始定义为：基于物种身份对自身物种利益的偏袒，以及对其他物种利益的歧视。1985 年 Speciesism 被收入《牛津英语词典》。 * 认知失调（Cognitive Dissonance）与肉食悖论（Meat Paradox） — 认知失调由心理学家 Leon Festinger 于 1957 年提出，指人在持有相互冲突的信念，或行为与价值观不一致时体验到的心理不适。「肉食悖论」特指「爱动物却又吃动物」这一不一致引发的认知失调。心理学研究发现，人们普遍使用以下策略缓解这种不适：语言伪装（说「采集标本」而不是「杀死动物」）、解离（将动物从「有感知的生命」分离成「食物」）、回避信息（不去看屠宰过程）、贬低动物、合理化吃肉、以及 do-gooder derogation（贬低做善事的人）。 * 肉食主义（Carnism） — 由 Melanie Joy 在 2001 年提出，定义为「一种使人习惯吃某些动物的、不可见的信念体系或意识形态」。其核心是 4 个 N：人们倾向于把吃肉视为 Natural（自然的）、Normal（正常的）、Necessary（必要的）和 Nice（美味的）。Joy 强调，正因为这种意识形态是看不见的、被默认为常态的，人们才很少意识到吃动物其实是一个选择。 * 共情疲劳（Compassion Fatigue） — 由心理学家 Charles Figley 在 1980 年代提出。指帮助受苦者的人因长期暴露于他人痛苦而出现的负面心理症状，被定义为一种「次级创伤性应激反应」（secondary traumatic stress）。表现为承受他人痛苦的能力下降，对受助者的同情减退。 * 动物福利（Animal Welfare）与动物福祉（Animal Well-being） — Animal welfare 通常指动物适应所处环境条件的状态，关注疾病率、伤害率、生理指标等可测量的客观健康表现。Animal well-being 则更强调动物的主观体验和情绪状态，包括正向感受（如满足、愉悦），不仅仅是没有痛苦。在学术讨论中两者有时互换使用，但严格区分时：welfare 倾向于讨论社会与伦理层面的整体框架，well-being 倾向于讨论动物个体的内在状态。在动物伦理学的批评性使用中，「福利」框架因预设「动物可以被人类利用、只需在利用过程中少受苦」这一前提，常被认为不足以承载更基进的动物权利主张。 * 快乐奴隶论证（Happy Slave Argument） — 关于主观幸福是否足以正当化被奴役的哲学思想实验。其核心问题是：即便一个奴隶在主观上知足或快乐，奴役关系本身仍然剥夺了他作为理性自主存在的核心利益。在动物伦理讨论中，这一论证被用于反驳人道屠宰和「如果不养殖动物它们就不会存在」等论点——后者与「奴隶制因为持续繁殖出奴隶才得以延续」是同构的。 * 基于同情心的保育（Compassionate Conservation） — 一种保育伦理范式，由 Marc Bekoff 等学者推动。其两个核心原则是 First do no harm（首先不伤害） 和「每一个个体的生命都有内在价值」。反对以维持生态平衡或种群管理为名扑杀个体，主张通过迁地、避孕、栖息地恢复等温和方式替代杀戮。它对传统保育学中「以种群健康为单位、可以牺牲个体」的范式提出了挑战。 * 人类中心主义（Anthropocentrism） — 环境伦理学中的一种立场，认为价值以人类为中心，所有其他存在（动物、植物、生态系统）只是人类目的的手段，自然只具有工具价值（instrumental value）而非内在价值（intrinsic value）。常被环境伦理学者视为生态危机的根源信念之一。其相对立场包括生物中心主义（biocentrism，认为所有生命都有道德地位）和生态中心主义（ecocentrism，把生态系统整体作为道德考量对象）。 * 鱼素者（Pescatarian） — 不吃陆生动物（牛、羊、猪、鸡等）但吃鱼和其他海洋动物的饮食方式。常被作为从肉食向素食过渡的中间阶段，但在动物权利视角下，它仍然延续了基于物种的道德划分。