社会学一刻

大家好，本期来到了我们的特约专栏【世界并未如约而至】 在这一期中，我们从Darcy Harris提出的political grief（政治性哀伤） 出发，讨论一个属于当代人的情感经验： 为什么我们没有经历传统意义上的失去，却依然感受到悲伤？ 为什么一个社会的变化，会进入个人的身体、关系和未来想象之中？ 我们究竟在哀悼什么？ 当失去没有发生，我们为什么仍然会悲伤？ 传统意义上的悲伤通常与死亡相关，而Harris关于 non-death loss（非死亡丧失） 的研究则是说明： 人也会因为身份、关系、生活方式、社会位置和未来可能性的消失而悲伤 很多时候，我们失去的并不是一个具体的人，而是一种原本相信会存在的生活 个人痛苦，如何成为社会问题？ 在这里，我们又借助老朋友C. Wright Mills的sociological imagination（社会学想象力）讨论： 为什么很多年轻人的焦虑、疲惫和无力感，不能只被理解为个人心理问题？ 哪些痛苦是个人承担的，那么、哪些痛苦其实来自公共制度和社会变化？ 我们脚下的世界，什么时候开始松动？ 这一部分我们看到了新概念，assumptive world（预设世界） 人生活在一套未必被意识到的基本信念中：世界大体安全；努力能够换来回报；规则具有稳定性；未来可以被规划 但当社会变化不断冲击这些信念时，人失去的其实是对世界运行方式的理解 而政治变化带来的痛苦，其实很多时候、正来自这种深层的不确定感 我们哀悼的，是一个从未实现的未来 什么是Lauren Berlant笔下的cruel optimism（残酷的乐观）？ 很多人依恋的，其实更像是一套关于【好生活】的承诺： 努力就会有回报、有成果、会成功； 教育能够改变命运； 社会会越来越公平； 下一代会拥有更好的未来 即使这些所谓的承诺在现在是越来越难以兑现，我们依然需要依靠它们生活 于是，我们经历了一种特殊的悲伤 我们就这样、在等待中发现，那个以为的未来可能从未真正存在 政治性哀伤，为什么属于这一代人的共同经验？ 很多人的痛苦来自一种时间断裂： 过去相信的未来无法继续，可是啊，新的未来又尚未形成 我们不仅不知道世界会变成什么样，甚至不知道自己原本期待成为怎样的人 悲伤之后，我们还能如何继续呢？ 也许，悲伤也可以成为一种社会诊断 我们真正珍惜什么？哪些问题不应该只由个人承担？ 当失落被转化为怀旧、排外或寻找替罪羊时，悲伤也可能成为新的分裂来源 当旧的未来已经无法相信，我们是否还能共同创造新的未来？

大家好，我们社会学一刻宇航员小五带来了最新一期播客的时间轴，请点击⬇️： 00:00—06:52 家庭里的牺牲，为什么尤其难说出口？ 这一次，我们从国家的育儿补贴谈到家庭内部那些被默认为【应该】的照护劳动 为什么我们如此擅长赞美母爱、孝顺和责任，却很少真正分担背后的时间、精力和机会成本？ 很多家庭里的牺牲，并没有一个明确的施压者，而是在一句句“哎呀，都是一家人”“哎呦喂，你比较擅长啦”里，慢慢【顺理成章】地变成了理所当然 06:53—12:20 牺牲感，不等于你不够爱 很多人都有这般体会吧、 爱父母，因为照护而疲惫； 深爱孩子，但是呢、咱们怀念过去的生活； 珍惜伴侣，却对不公平的分工依旧会感到愤怒 承认牺牲感，其实并不会让爱变得不纯粹、有些情绪不是需要被“想开”的认知错误，而是现实反馈在身体里的回声呀。 12:21—18:52 当受苦变成身份：牺牲、代价与损失 有时候，我们已经习惯通过承担、可靠和不提出需求，来证明自己值得被爱 也在这里，我们去重新区分了“代价”“损失”和“牺牲”：一个结果可以值得，但损失依然真实；而牺牲一旦长期不被看见，就很容易变成怨恨 18:53—26:56 退出为什么比坚持更需要勇气？ 我们从小学会坚持，却很少学习如何判断什么时候应该停止。改变选择，不是在背叛过去的自己 也不是所有问题，都应该靠个人不断“自洽”来解决：从亲密关系，到家庭照护，再到骑手保障和劳动制度，有些代价本来就不应该由一个人默默消化 真正可以长期维持的关系，依靠的也不是悲壮，而是协商、沟通、和我们的爱呀！ 26:57—31:43 也许，我们需要一种可以修改的自洽 即使答案改变了，我们也不会因此否定过去的自己、我们不需要通过持续受苦，来证明自己的价值。 感谢收听本期的博客，我们下一次再见呀～

大家好，我们社会学一刻小宇宙飞船又回来啦！ 接下来是咱们本期的播客时间轴，请点击： 00:00—07:28 自己选择的事情，就不能觉得委屈吗？ 这一集播客，我们拆分成了三期。 在这一集，我们想要去讨论那些被解释成成长、责任和现实的牺牲。 借胖东来“侵犯人格尊严补偿奖”的新闻，聊聊为什么很多伤害只有在被正式命名之后，我们才敢承认：原来那些被咽下去的委屈，并不是理所当然:)! 07:29—26:06 当自洽成为一份不能修改的人生剧本? 我们为什么如此需要自洽呢？ 为什么【这是我自己选的】会慢慢变成一句封住我们自己痛苦的话？ 那么！这一部分，我们会从毕业生就业、劳动者的【自愿】、家庭与性别分工，一直谈到亲密关系里的隐性账本：主动选择并不意味着没有现实压力，愿意付出也不意味着不需要被看见 爱，我们探索一生的课题，究竟是什么呢？ 我始终认为，爱不是完全不计较，而是我们能够谈论这些计较，不必等到它们在沉默里变成怨恨:) 我们第二期播客见～

本期简介 大家好、从这一期开始，我们进入一个新的系列：《自洽》 这一集，我们一起从法国电影《un homme et une femme》开始 海边、银幕、夜风、两个带着痛苦的过去慢慢靠近的人，让我开始思考：自洽到底是什么？ 我们常常以为，自洽意味着想通、放下、接受、变好 但也许真正的自洽，并不是矛盾消失之后的平静，而是在矛盾仍然存在的时候，依然找到一种继续生活的方式 这一集，我们从电影叙事、影像色彩、哀悼理论、哲学思想与当代治愈文化出发，讨论一个人如何带着过去、失去、爱、愧疚和没有解决的裂缝，仍然向新的生活跑去 00:00 - 06:25｜开场：一个关于自洽的误解 在海边看《un homme et une femme》时、我突然意识到， 也许人真正困难的地方不是“重新开始”，而是如何带着那些没有完全过去的东西继续开始 06:26 - 11:26｜电影：两个人，两种失去 安娜失去了丈夫，让-路易失去了妻子，两个人在诺曼底寄宿学校门口相遇，从一次错过火车后的同行开始慢慢靠近 安娜的悲伤来自意外死亡与亲眼目睹，让-路易的伤痛则来自妻子的自杀与隐含的愧疚 两个被生活伤过的人，如何在沉默、迟疑与靠近中重新面对爱？ 11:27 - 16:07｜彩色与黑白：影像本身就是自洽的论文 通常电影会用黑白表现过去、彩色表现现在 但这部电影反过来：安娜对丈夫的回忆是彩色的，而她与让-路易共处的当下大多是黑白的 这说明在安娜的内心里，过去比现在更鲜活，记忆比现实更有颜色、而这一切、直到结尾她跑向让-路易，当下才重新获得颜色 自洽不是过去被清除，而是现在也终于重新变得真实 16:08 - 20:24｜安娜的自洽 安娜真正的困境是什么呢？ 她害怕一旦接受新的爱，就等于把丈夫从现在式推入过去式 旅馆里的退缩，不能简单看成是一种简单的拒绝，而是一种对死者的忠诚、一种无法承受的背叛感 20:25 - 24:46｜让-路易的自洽 让-路易的自洽与安娜不同、他的妻子自杀，这让他的悲伤里带着更复杂的愧疚感 但他作为赛车手，早已习惯在风险无法消除的情况下行动 他的自洽是明知道可能再次受伤，仍然出发 他不试图说服安娜，也不替她做决定，只是出现在车站，替她保留一个“仍然可以走过来”的空间 24:46 - 35:45｜什么是自洽：从利科尔到卡缪到黑格尔 这一节我们从哲学角度拆解“自洽” 利科尔的“叙事认同”说明，创伤会让一个人的生命故事断裂 自洽不是回到断裂之前，而是把断裂本身编进新的叙事里 卡缪的荒诞哲学提醒我们，矛盾未必能够被解决，但人仍然可以在荒诞中选择行动 黑格尔的“扬弃”则提供了最精妙的理解：过去的爱和新的爱不是互相取消，而是在一个更大的生命结构里被重新安放。 自洽，是矛盾的提升 35:46 - 40:37｜治愈文化的谎言：韩炳哲与弗兰克尔 韩炳哲所说的“成就主体”，让现代人不断把痛苦转化为成长、输出和自我优化 于是悲伤也变成了一种必须完成的治愈项目：你应该走出来，应该变好，应该从痛苦里产出一个更成熟的自己 弗兰克尔提醒我们，人在无法改变处境时，仍然拥有选择自己态度的自由 自洽、更多的是在痛苦仍然存在时，仍然选择自己要如何活 40:38 - 52:28｜哀悼的任务与记忆的新形式 我们熟悉的“悲伤五阶段”容易让人误以为悲伤是一条线，只要经历否认、愤怒、讨价还价、抑郁、接受，就能完成哀悼 但威廉·沃顿提出的“哀悼任务”更重要：真正的哀悼是在新的生活中找到一种与逝者保持连接的新方式 允许过去以新的形式存在吧 52:29 - 56:11｜我们时代的自洽 在社交媒体、治愈文化和成功学叙事里，自洽常常变成一种表演，好像我们必须证明自己已经想开、放下、变好 也许、这也是一种自洽？ 但在这一期，我们想要讨论的自洽，是带着裂缝，选择继续走