最近这两日因为“大S”的事情以及我过去的经验和观察，有在思考“中国人的死亡观”，让我感觉挺值得一说的。我会发现，一方面，中国人在大多数场景之下，非常避讳谈及死亡。对于将死之人，会表现出极强烈的悲痛、不舍的情绪。

而在另外一方面来看，在死亡真正发生之后，在实际面对丧亲之时，又会出现出一种极强的心理恢复能力。

比如说，最为常见的，去世的人生前所拥有的遗物，绝大部分都会被丢弃。同时，大多数亲属、朋友似乎也可以迅速从这件事情之中抽离，迎接全新的生活，好似之前的“死亡”从未发生过一般。

当然，在这里所进行的思考与讨论，与个人之间的感情无关也与之后的追思无关。纯粹要说的是一种更为广泛代表性的“死亡观”。

同时也并不是在指向中国人的死亡观“冷淡”，那并非我的意思。我更多想要阐述与分享的，在于还在活着的人是如何去看待死亡以及面对死亡的，这一角度。

在我们的生活之中，“死亡”这般“讳言”是被极力回避的。这被大多数人看来，是一种对于死亡的敬畏。假若，在交谈之中不小心说出了“不吉利”的话，还会重复道出“呸呸呸”来表示禁忌，因为在大多数人看来，随便谈“死”有可能会带来不详和厄运。

你想哈，一直都有一种讨论存在，中国人对于死亡的态度是不合适的。

人假若总是避免谈及死亡，那么就没有办法真正地理解和面对死亡。

而我们之所以会被塑造出这般“生死观”，儒家思想在其中起到了关键的作用。

儒家强调“未知生，焉知死”，也就是主张人们要关注现世生活，要努力去追求现世的成就。

儒家认为，人只有在生的时候做好了，那么在死后才可以留下好名声，才会被人所尊敬，甚至达到不朽的境地。

在孔子做出一番论述之后，到了孟子，它往道德与人格方面做出了进一步的巩固：

“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

“尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

孟子的“生死观”对于后来的国人影响也是颇大！可以这样说，之后国人的士人精神都由其理论所塑造。文天祥、谭嗣同都是很好的例证。

从以上笔者的阐述，我们可以看出。在人们的日常生活之中，之所以会出现“避讳谈死”的现象，主要是受到了儒家思想以及一些民间禁忌的影响。

但是在人死了之后，活的人很快可以获取到解脱，并且迎接新生活，则是有另外一种影响因素在进行作用。

我们都了解，中国人其实是不追求来世的。在大多数人看来，人在去世之后，是不存在另外一个世界的。去世的人在宗法体系中获得超越性意义。

很多人去祭祀主要目的是维系家族血脉。也就说，死后世界的可能性是微小的。但是死去的人在家族之中的地位，还将会继续存续。这是国人最为在意的事情。

当然还有一些地区遵循道家的"鼓盆而歌"或者佛教的超度仪式，都会让人在短时间摆脱“死亡的哀伤”。因为相对没那么广泛，所以这里并不谈论。

民间的习俗也对这种现象影响尤深，尤其是在农村之中，丧葬仪式有着非常繁琐的礼仪，它其实可以帮助人释放情感，帮助人面对和应对悲伤。如果你在农村生活过的话，你会发现在丧葬仪式结束之后，人们似乎可以从中获得某种解脱，一种坚强的力量似乎在丧葬仪式之后得以成长。

现代社会带来的变迁也不可不说，很多人都搬到了城市，而且现在的年轻一代，很多人都是独子家庭，家庭结构也得到了变化，人们接受的教育，过的生活使得人们的死亡态度也发生了变化。

除此之外，集体主义笼罩在我们每一个人头上。在集体主义之下，个人的情感是被极大的压抑的，为了家庭后续的发展，为了家庭的和谐，尽快恢复正常的生活工作是非常关键的！

在如今社会压力如此巨大的情况之下，快速地从“死亡”之中解脱，这也是一种应对压力的表现，同时也是一种心理防御机制。

著名的社会学家费孝通，曾经说过中国人的情感表达受人际关系网络所制约。

他曾在华北农村的田野调查之中发现，相亲者平均悲痛期一般不会超过49天，如果超出就会被视作不懂事。而正是因为有这种情感节制的出现，家庭秩序才得以稳定下来。

换到我们的当下，悲痛期则更为缩短。在城市之中已经达到了三日丧。以往的“停灵守孝”已经显得有些不合时宜，“及时处理”成为了更多人的选择。

要不然就太不懂事了。你需要懂事些，死去的人已经变为了“祖先”，而你还需要继续在俗世之中，追求现世的成就才行啊。这是大多中国人的宿命。