和大多数从“逃避政治”、“精神脱离现实”、“躺平”等角度解读庄子所不同，我更多倾向于从存在主义的视角来解读《庄子》。以存在主义概念来诠释庄子哲学已成为一种趋势，这些概念，如自由、独特的人生存在方式、成其自身等，都与本真密切相关。如果追根溯源，都可以追随到陈鼓应的著作。据陈鼓应的看法，道家和存在主义者都在批判地反思社会规范和价值观，他们在官学的限制之外开辟了新的天地，为个体的发展和寻求灵感提供了空间。

陈鼓应教授讲过，一个人生活的体验愈多，愈能欣赏庄子思想视野的宽广、精神空间的开阔及其对人生的审美意境；一个人社会阅历愈深，愈能领会庄子的“逍遥游”实乃“寄沉痛于悠闲”，而其思想生命的底层，则未始不潜藏着深厚的愤激之情。

我与庄子的渊源，是通过对苏东坡的深入学习和了解建立起来的，特别是苏东坡晚年的《自题金山寺画像》这首绝笔诗，“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州、惠州、儋州。”他用这首诗来总结自己的一生，这引起了我的好奇和困惑，觉得苏东坡晚年怎会写如此悲观消极的诗句，十分不解。看了庄子《齐物论》和《列御寇》后，才发现前两句里面蕴含着丰富的庄子思想及其豁达，而非消极的含义，这使我对庄子有了强大的兴趣，同时学习庄子内心也得到了很大的慰藉。庄子绝不是不食人间烟火的行道者，也非逃离现实生命的乌托邦理想人。在困顿的生活中透显出不平凡的思想，并充满着幽默与豁达，这是陈鼓应对庄子生平的描述。

“内圣外王”之道是中国非常重要的哲学主题。这最高的理想人格，正是庄子最早在《天下》篇提出的。庄子的“内圣”，主要表现为开放心灵和审美心境；而庄子的“外王”方面，则在于倡导齐物精神及多边思考。

庄子指出封闭心灵（成心）造成了单边思考，陷入自我肯定的呐喊与自我否定的呻吟百家合唱的情状。人们轻易便为外界之物诱惑，一味与他人相争而折损自我，一生犹如脱缰之马，不知何处为归处。他们拥有的只是无尽的焦虑与恐惧，使灵魂深深沉入倦怠与疲劳的深渊，发出空虚的呻吟，需要以“众窍若虚，莫若以明”的齐物精神和“用心若镜，乘物游心”的美学精神化解之。

当下社会氛围越来越接近《1984》和《美丽新世界》的变形统一体，正如周濂老师所说，“面对左手是恐惧、右手是娱乐、两手都很硬的社会，人们除了束手就擒，别无选择。这样的支配才是最彻底的支配，因为处于恐惧威胁下的娱乐最疯狂，而癫狂至死的娱乐反映出来的恐惧也最极致”。当下经济和文化（特别是人文）都进入长期加速下行的通道时代背景下（政治性emo土壤加速滋长），我们都处于快节奏以及焦虑感日益趋强的社会生活中，个体越来越趋于一个数字本身，就像卡夫卡《变形计》中描述的那样，彰显出时间的逼迫感，空间的囚禁感以及现实生活的压力感，需要一种生命哲学持续为我们个体实存进行辩护，悬解我们紧绷的内心。