您好，请教一下，主播提到天主教和佛教区别是什么的时候？义工所说的与人为善这个和天主教核心不同之处是什么呢？您所宣讲的福音又是什么呢？原教旨主义的基督徒是否算是犹太教？基督徒和穆斯林徒他们是否有着共同的信仰呢？都是信仰上帝？ps:这里表述不清，是主还是上帝？

教會青年的思考健身房，简体还搜不到，需要繁体搜索了，哈哈哈😆

你是St.Helens Bishopsgate的吗？

59:25 哈哈哈为什么突然辣么热情？听上一期啊😂，阿真是Extroversion🦈！

刘有点方块，想你了来看看.

谢谢分享，我观察到澳洲的denominations和英国那边类似。我们谦卑地为one body of Christ祷告，如1 Corinthians 12所说，we all share the same Spirit.

谢谢分享，我观察到澳洲的denominations和英国那边类似。我们谦卑地为one body of Christ祷告，如1 Corinthians 12所说，we all share the same Spirit.

16世纪，欧洲民族国家纷纷出现，封建世俗王权希望摆脱罗马天主教会的统治，实现王权高于教权的目的

冒个泡

今天有机会又来到石室圣心大教堂，刚好遇到他们的布道分享，这次讲得还不错呢！！😁😇😇😇

58:23 这义工可还行，不敢讲也不好乱讲哇😂😂阿真姐姐优秀🤣

两位姐妹有神学装备，有恩赐，思考有深度，你们的节目所涉及的话题，大都在教堂讲道中少涉及却又是我很愿意了解的。希望以后听到更多这样节目！

36:30之所以在周中，应该是遇上了教会年历中的节日和庆日

27:51 用词和公教是一样的，出自若望福音，最好是要唱出来

历史中的重要角色啊～

啊啊啊我也去过约克大教堂的evensong！太巧了！

先码住，码住！（上一期还剩个尾巴）

来了！

帝王将相层面的宗教历史真的太混乱太残忍了，还好各时期也都有走生命道路的平民历史，就像士师时代还存在波阿斯和路得Orz同时也在想，奥古斯丁当年就说了，“在基要的事情上要合一，在不确定的事情上要开放，在所有事上都要有爱心”，愣是不听，净随私欲整纷争的事😶‍🌫️

34:04 转自“璞真花园茶座”听友群听友@LEE对节目中圣餐礼相关神学背景的指正和补充 Part2⃣️： 3. “同质说”（Consubstantiction）一般认为是路德和信义宗的观点，但这个总结的名词其实是对路德神学的误解，因为这个名词仍然暗含了亚里士多德哲学“实质”观念对圣餐的理解，而这恰恰是路德要剔除的，所以后世学人对改教家的总结未必都那么准确。在路德宗内部，对圣餐的理解主要包含4个方面： （1）这是圣礼的临在（sacramental presence），即基督的身体和宝血真实临在于圣餐的饼和酒里面。“圣礼”（sacrarent）一词在拉丁语中与当今理解不同，今日我们更多强调圣礼是一种礼仪，而拉丁语的意思是“奥秘”。因此，路德认为，基督的身体和宝血在圣礼里的临在，从人类的物理学或化学，或者甚至形而上学的角度来说，都是无法解释的。 有些信义宗教会，用“在其内、与之一同，以及在之下”（in, with and under）来表达这个真实的临在； （2）以口领受（oral partaking）。信义宗相信，我们藉着口领受基督的身体和宝血，而不是神和灵魂之间的某种交易。当我们咽下饼里面的身体、杯里面的宝血时，基督的身体和宝血滑过了我们的舌尖。这里的核心观点是“神藉着创造秩序中被拣选的要素作工”，路德反驳慈运理的过程中，指出他以古希腊思想的唯灵论为前提来解释圣经，即坚持“有限的存在，就是神的俗世的和物质的创造，不可能承载神无限的能力和同在”。 然而，路德指出，圣经作者们相信，无限的神可以使属世的和物质的事物在他的手中，作为工具，藉此可以传递他赦免和恢复生命的大能。这是“道（无限/基督的身体）成肉身（有限/饼酒）”神学的延伸。 （3）为不敬虔或不配的人所领受。路德的此观点，主要是反驳中世纪天主教将圣餐视为对基督的再次献祭，从而将圣餐视为人的功德。路德指出，我们藉着承认基督的临在取決于神的道，而不是领受圣餐之人的信心，来定义真实临在。即使不信的人，当他们领受圣餐时，他们也是领受了基督的身体和宝血（例如犹大），即使因为缺乏信心而没有得到圣餐的好处，我们称此为不敬虔或不配的人所领受（即保罗所强调“不按理领受”）。如果仅仅是“象征”，“不按理领受”又有什么关系呢（正如不信者带个十字架）？ （4）基督的属性相通。信义宗对圣餐的理解，完全基于对基督神人二性的理解，即前提是在“神一人”这一位里面，基督的人性所拥有的特质，分享了他的神性所拥有的特质。所以我们假定在这两个本性（nature）里面的属性相通，使得人性的身体和宝血，出现在出于神的旨意的任何地方和事物里。 总结： 圣餐观是很有趣的神学议题，基督设立是为了合一，而宗派形成往往恰恰是因为圣餐的理解不一样。这也反映出圣餐神学的包容性，例如新教的分类不仅在于是否是“象征”，而是“这是我的身体”这句话在讨论基督的身体，不但属于圣餐观，而且更属于基督论的范畴，而基督升天后，坐在父的右边，那么在天上和临在于圣餐中又关乎与“圣父”的关系，即“三一论”的范畴，所以牵一发动全身，路德和慈运理的分裂主要是基督论，而非圣餐礼仪而已。汉语世界对宗教改革的研究还比较少，所以大多都采用慈运理的观点，因为最好理解。圣公会的圣餐观确实比较暧昧，可能跟Bucer的影响有关，我太太原来在澳洲也是圣公会会友，她说他们堂点的三任牧者持有三个不同的圣餐观，还挺多元的。

33:58 转自“璞真花园茶座”听友群听友@LEE对节目中圣餐礼相关神学背景的指正和补充 Part1⃣️： 我个人想分享一些圣餐观方面讨论，播客里提及“属灵同在说”，其实并不等于“象征说”。改教家的圣餐观里面，Bucer、路德和加尔文都与天主教更接近，而与慈运理更悖离，虽然在信徒层面的理解或感受不是这样。路德有句名言，他宁愿与“教皇党徒”同领圣餐，也不愿与慈运理同领圣餐[Lol]路德和加尔文都是要保住“基督身体真实临在于饼酒中”这一观点。具体简单原因如下： 1. 改教家对圣餐的改革，主要是要剔除亚里士多德哲学对圣餐解释的影响，播客里提及的“变质说”（transubstantiation）主要是中世纪神学使用亚里士多德哲学作为工具来解释圣餐，即每一样东西都有一个内在的实质 （substance），决定了它的本质 (nature），也有“偶性”（accidents ），给予特定的个别事物拥有自己的特性。根据这个思想系统，所有的椅子都是椅子，因为它们全都具有 “椅子特性”（chair-ness ）的内在实质。然而，每一个椅子各有木头、塑料或钢铁，特殊颜色和形状的“偶性”（即特征）等。中世纪神学家认为，基督临在的奥秘，就是圣礼的饼和酒的实质，被基督的身体和宝血的实质取代了，即使饼和酒外在的偶性仍然一样； 2. “象征说”是慈运理的观点，而“属灵同在说”是加尔文的观点。首先，慈运理的主要论证是，“这是我的身体”的“是”（希腊文“est”）并非实质的“是”，而是象征含义，他甚至强调在耶稣所用的亚兰文中没有系动词（be/being）的观念，而众所周知“be/being/est”在希腊语与拉丁语系中，“是”这个词有形而上的“实存/存有”之意，比如human being。此外，慈运理提出，例如，当耶稣说 “我是（est）葡萄树”，没有人把耶稣想成是一棵字面意义上的葡萄树。 然而，路德的反驳分两方面，路德强调新约的默示是希腊文而非亚兰文，所以“是”（est）这个词含有“实存/存有”的观念是圣灵的心意，他批判慈运理在这一点上不信圣经权威是理性主义者。另一方面，关乎“葡萄树”例子的语义学的反驳很精彩，他说：我捡起一枝木制的或银制的玫瑰，问：这是什么？你回答：这是玫瑰。因为我没有问它的意思，而是问它的存在，所以你告诉我它是什么，但不是告诉我它象征什么⋯…“是”总与它的存在有关。再没有其他的理解方式。但是你说：这不是玫瑰，这是一块木头。好，我回答，没错。但这还是玫瑰。即使这不是一枝从花园里生长出来的、自然的、生物的玫瑰，但它本质上还是玫瑰，从它本身来说。玫瑰有许多种：银的、金的、布的、纸的、石头的、木头的。然而，就它们本身以及本质来说，每一个在存在上都是玫瑰。不仅仅是一个象征。如果不是首先有一个存在，那么它怎么能象征其他事物呢？无论什么，只要是不存在的，它就不能象征。 其次，加尔文的观点，被称为是“属灵临在说”，虽然这么理解有点过于简单了。加尔文的圣餐观，乃是要尝试解决路德与慈运理的隔阂，一方面，他也不同意慈运理，圣餐仅仅是象征，如果只是象征，“神圣”在何处？另一方面，他也担忧路德对“基督身体”的真实临在，容易让人误解为“基督的身体无所不在”的观点，从而与迦克墩信经相悖。因此，加尔文别出心裁，将“基督的身体”转移到“圣灵论”的范畴来讨论，从而强调圣餐中圣灵的作为，圣灵在圣餐中工作有二：其一表明神的恩典和成就祂的救赎大功，这是神向人的关系上（God-manward relationship）；其二在人是凭信心去回应和领受神的恩典，这是人向神的关系上（man-Godward relationship），而这方面便完全是圣灵大能的作为。因此，所谓的属灵的临在，实际是“real presence in the Holy Spirit”，从这个角度看，加尔文的观点与路德最为接近。