59:09 听到蓝比尼，不禁想到13年穷游印度，从印度转尼泊尔回国的日子，尤其在蓝比尼身无分文，也没有取款机，遇到一个善良的人，帮我买了大巴票，去了加德满都 故事是这样的： 在只有一条毛毯，没有帐篷的条件下，在印巴边境的沙漠里，头顶星空睡了一晚~ 然后陆路从印度最西边，坐slepper硬座火车，十多个小时后，来到印度尼泊尔边境小镇～ 然后和一群尼泊尔人包车去边境，陆路去尼泊尔。中间又和司机因为十卢比（1块人民币）吵起来，差点被扔到山里，还好善良的尼泊尔一家人劝架，最终一起上车～ ​ 然后，​来到边境，又各种被坑，只剩一丢丢现金（500卢比）入境尼泊尔～ ​ ​坐在小巴车顶，来到蓝比尼（释迦摩尼出生地），花了一半的钱选择一个小旅馆，吃了一口全是土的手抓炒米饭，没忍住吐出来，两天没有吃饭的状态下，睡着～ 一早，紧握200卢比，不敢买东西吃，因为小镇步行不到十分钟就可以走完，没有银行和ATM取款机，所以只有紧巴巴的200卢比，还要考虑怎么回加德满都～ ​ 却不由自主，在周围的村子乱转。不知不觉来到释迦摩尼博物馆，看到大家都在买票，刚好门票200卢比～然后只是随口说，I have no money. 保安竟然让我直接进去免费参观～ 参观完，不知不觉又在整个村子乱走，突然发现一个设计感不错的寺庙，然后走了进入～ 不久遇到一个善良的人，应该看我面黄肌瘦，问我要不要吃东西～果断要！然后一边吃一边喝，聊宗教和各自的旅途～ ​ ​末了，我问怎么去加德满都，他说：有大巴～打电话，帮我问时间和价钱～发现回去的车票要500卢比 ​ 窘迫的说自己只有200卢比，有卡没办法取现金的后，那个在蓝比尼的"斯里兰卡”人，二话不说帮我买好了车票，还送我一堆路上的吃的，多的到了拉萨还有好多饼干和茶包～ ​ ​晚上，在大巴点等待N久后发车～然后，中间各种在半路停车，全车人下车在没有一个路灯的地方无限制的等待～但，竟然没有恐惧，只记得旁边坐了唯一一个除我之外的欧美女生，不停的手撕一个大包菜，说好久没有大口吃菜了～ ​ ​忘记大巴停了多少次，终于在天空蒙蒙亮来到了加德满都，当然，第一件事就是插卡取钱，那时候对于加德满都的第一印象也是，漫天的黄土，但是遇到的人都很善良。 ​

我20年在西双版纳旅游的时候，在野象谷也有骑大象项目，还有大象表演，感觉那些大象状态都很差，都看不下去那些表演

春节的时候带爸妈去版纳旅游，野象谷有大象表演，妈妈想去看，我也没办法拒绝，我很怕看到受不了的情景。不过最后还好，主要是让大象喷喷水，围着场地走走。不过有一些游客在平台上就评价说没有类似马戏团那种更多的表演，感觉体验很差😑

17:33 在大草原上看到的大象也做这个动作，我当时有问，当然没有人回答我

38:21 两位真的是很爱大象了～😊

1:49:59 听到这里想起以赛亚•伯林说：“人类不会在全福状态中获救，只能在审慎与平衡中获救。”不会有完美的解决方案，只要宗教能让人类稍稍趋近审慎与平衡就已经功德无量了吧～

仔细周五听完了本期播客一分钟没有分心. 主要是上班太无聊靠节目划水 毕竟花钱了！ 上周在尼泊尔旅行 .淡季在奇特旺阳光好的时候巨热无比 暴雨随时随地袭来.骑大象一个多小时说实话太久了腿都抽筋 奇特旺的落日不错. 博卡拉费瓦湖还是不错 在博卡拉暴走 找了一家咖啡店悠闲过了一个下午. 不过鱼尾峰一直下雨等日出啥也没有看到. 博卡拉印象非常好. 我就喜欢安安静静度假状态

尼泊尔是我目前唯一去过两次的国家，也是计划退休后第一站安娜普尔娜大环的国家。 不过如yang关于儒释道的解释感觉不够准确，补充一下。 首先佛教当时传播的一些观念对当时中国社会的冲击是很大。 佛教提倡的“省欲去奢”的方式中，有一些是中国人无法接受的。在《太平经》里，就有对于佛教提出的“四毁”批判。前面两个批判涉及出家，一个是“弃父母”，第二个是“弃妻子”。出家了不照顾父母，更没有了妻儿子女，这是“无后”，挑战了中国社会的根本核心价值。而道家的“省欲去奢”，更像是节制饮食、男女享受，是为了养生，而养生是为了求取长生。相反，佛教假定人的精神、灵魂一直存在，所以没有必要追求长生，相反却要追求精神的死寂，让精神不再动，不用继续在轮回中受苦。实际上也就是求取精神的熄灭。这和道家的主张，其实是相反的。比如出家严重违背了中国社会基本的伦常价值观念，最难被接受，因此就使得中国的寺院机构发展较缓慢。然而，一旦寺院建立了起来，就在乱世中提供了一种另类选择——人可以维持团体生活。南北朝以降，寺院进一步发展出寺院经济，对于中古的中国经济和社会，产生了很大的影响。 但佛教在初期与“黄老”信仰发挥补充作用的是佛教的神灵不灭、报应轮回的观念。他一些主张，能够在乱世中发挥安慰的作用，同时又与中国本有的社会价值可以相调和。比如神灵不灭、仁慈好施、追求神通等，这些在中国社会上都已经具备了可以接受的基础土壤。到了东汉末年，佛教逐渐取得了脱离于“黄老”和“道术”之外的独立地位，进入三国之后，佛教与道教的差别越来越大，到了魏晋之后士人、知识分子群体对佛教的态度有了非常明显的转变。人们过去接触佛教主要是通过仪式、祭拜，将佛教当作仪式性的信仰。但是佛教在这五十年发展中积累了够多对于佛经的认识。通过各种讲经，丰富知识性，慢慢地成了中古的佛教。主要是佛教本身的确具备庞大的论理资源，可供探测深掘。还有是中国士人性格和精神的改变。东汉末年的“清议”经历了政治上的打击和挫折，士人不得不调整关怀的面向，由外而内，由实而虚，诞生了中古士人很不一样的角色和形象。 佛经早期的翻译是中文当中通常掺杂了许多音译的。那这些关于佛教的重要概念，来自于印度天竺语言的音译。那另外就是运用了大量的格义，那就是在整个语汇还没有充分完成的情况底下，就只能够用现成的中文，采取类似、相近的概念，这叫做“格义”，来敷演、接近佛经当中原来的意思。而这个时期，另外一个重要的现象，那就是道家、老庄的兴起、流行。从三国以下，因为两汉儒学瓦解，造成道家的兴起。《老子》《庄子》当中，部分的语言就提供了，翻译佛经的人可以拿来格义使用。像“无”就变成了当时翻译佛经当中重要的字。 《维摩诘经》里试图用另外一种方式解释什么叫做Sunyata，那是以前都翻译成为“无”。但这个概念在佛经当中既重要却又非常难以翻译，这是佛教教理上关键的观念。Sunyata在中国格义当中，原来翻译作“无”，这是老庄道家有无之无。老子一开头就讲“无”，于是“无”随着老庄，在六朝中国的思想上具备有这样的一个大家熟悉的背景，拿这个字来翻译Sunyata。经过格义时期更认真、更复杂的探讨，到了后来的经书当中，才逐渐地离开了用“无”翻译Sunyata，而变成了叫做“空”。只能佛经说早期借用到更准确表达是有一个变化时期，而不是一直格义借用。 事实上佛教从一个外来宗教与中国传统思想有对抗也有融合，都是顺势而为之变化中形成我们现在理解的中国佛教。我个人理解的内容来源杨照老师有关东汉末年魏晋南北朝对佛教的介绍。

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